運動的絮語

要看開，沒有人看明白其實不重要，一是這只是絮語，需要有相同語境的人才能連系到，二是認真找尋世事關聯的真象的人並不多。

慢慢予以系統和邏輯的闡釋。現在仍是碎片的言語。

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牛頓力學，第一定律是慣性，第二定律是變化，第三定律是相反慣性。自然界的定律可以用來理解自然，也可以是從觀察世事之中驗證，將常識經驗知識化、深化的過程。及後再以現世事例去檢驗，再得到新的知識。

變革的力學，可以再結合第二定律來理解正、反、合的歷史生成過程。第二定是變化定律，F=MA，a 就是變化的速度，力就是外力 F (上篇已引申到外力其實也是來自內在)。

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由下而上的組織生成公民社會，生成社會改革的力量。有機的底層生成。回應葛蘭西說，每個階級都有其階級的有機知識份子，能夠總結經驗，理清思想，指向政治力量，鼓動群眾透過連結生成變革的力量。民主參與的重要性。

精英先鋒於公民社會中的由上而下的改革的失敗困難。流氓革命與柏拉圖的理想國。

變革要先由內部再到系統。

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表象和內在是面子和裡子，是一體。內部的內部。也要批判人的思想的慣性法則，以及理解人的思想改變契機的法則。

變化的法則，正反合。人的思想是經歷正反合的演化，反力受制於慣性，無權的奴隸內化當權者的意識形態，抗拒反力，合理化自己的處境，否定反力的存在，一種心理防衛機制。無意識地表示出與當權者同一種邏輯，無權的奴隸停留在心理防衛機制的下層

心理防衛機制解釋自我對本我的壓抑，為了於災難與打擊及不義中，逃避精神的痛楚。抑壓（人人都係咁），否定（我都唔係特別慘），退守（行動點會得，得就唔駛咁），轉移（因為移民搶飯碗先會咁）。（哇屌，可以不斷延伸。）

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反力是思想資源，是可消化的資訊，是經驗，是先鋒的付出感召，也可以是文化輸出。明白不義，可能是由自身，也可以因為同伴的情誼（盧梭的憐憫心）而看到感同身受的不義，因而痛恨當權。不論如何，感受先於理解，移情比說服更有用。

組織者奉為天條的，anger hope action，憤怒導向希望，進而行動。有些簡化了人多樣的行動動機。而人未必一定是因為看到希望才行動，也可以是明知不可為而為之，挑戰權威的勇氣，也可以是單純好戰，條氣唔順。

透過熱情與憤怒，不同的誘發動機，會導致不同結果，所以得以實用理性分析。單純為了希望，容易因為宏大目標過於宏大，而疲乏於一次又一次的落容。如果只是好戰，容易變成同歸於盡，無法建立社會新系統，勝出等於輸。打殘制度，不是同歸於盡。

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漢娜鄂蘭寫平庸之惡，官僚做事聽從命令，自己無責任；佛洛姆的分析指出惡是出於對自由的逃避。沙特說，人的生存焦慮便是害怕承擔責任，尼采指超人意志逃避永劫的虛無，負起自我的責任。

邪惡與良善的理解。於今日世界的形勢，分析惡還是研習善，比較重要。可是善惡可能本是一體。惡的反面是自由，自由的提升是愛。自由是自由的意志，能夠成熟承擔於世俗紛擾之時，作出良善決擇的能力。善良是心性，善良人沒有歷練便會輕浮，逃避社會。善良不能輕浮，要與惡一樣深沉和全盤周詳細密，變得與惡一樣有智性。

善是恆久不變的道，善的源頭來自於自然和心靈（即使宗教也是人對自然的解釋）。內在意志，由來於順應內心與天命，手段是內觀直覺。身份政治？女性主義？人道主義？反理性主義？

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王陽明：無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。

我不同意只有精英中的精英，才能守住內在覺醒。這是靈魂精英主義，精神潔癖。但意志和信念不可缺少，格物的智力也有助將理念傳遞，以語言，以文化形式。

有時也可能用到權威和物質，只能是手段，從來不是目的。等同Alinsky說組織者到社區，若是社區人不喜歡你的長頭髮，你便應該一把剪掉它。頭髮可剪亦可留，只是形式只是手段。任何工具和結果，如果被當成意義都是有害的。只有起始的直覺和熱情才是行動以至人活着作為一個動詞的意義。能夠捱下去長期蹲點的行動者，都不會純粹為了容易達到的希望，也不是一時激發的憤怒，是一種持久對人的熱情。

變革的力學

社會運動論文，各種反抗事件看得多，漸漸就理解，促成一件事件的發生，不外乎是那一些既定的組成部份。文章結論常常是，各種元素的交叉生成，有密不可分的關係。我去理解時，常常是以傅柯的權力關係，各個單位，各種權力的拉扯，如孫子兵法，虛則實之，實則虛之，一方出了手，另一方看到他暴露於人前的事件，便會有針對的回應，又是牛頓第三定律，一方施行的力與另一方回應的力，方向相反，力度相同。社會構成就是超過兩個部份的力量單位，你來我往。勞動關係理論總是不外乎資本家-國家機器-工人的流動關係。全世界的資本家都能夠團結起來，國家機器為了全球經濟體的競爭，也會支持資本，惟獨工人一盤散沙。

世事有大有小，牽涉的組成部份和資訊，決定事情的路徑，組成部分越少，預測的準確程度越高。歷史事件發生的各個組成部分，讀懂涉及部分關係的脈絡，明白事件的生成。然後觀照現實，就可以對行動及所帶來的結果有更好掌握，甚至預算得到。這當然只是理論上，假設有部超級電腦，可以將所有變數複合計算，推論結果。但人們似乎還沒有將所有使事件發生的組成部份都勾勒出來。而相信以現在經濟發展與地球破壞程度成正比的走勢，人類滅種肯定比人們完全理解歷史組成更快到來（但願如此）。 

不過，要推動現行制度的變革，一如公民社會追求alternative，又不一定需要把所有所有歷史的組成部份都理解，方能夠推動。牛頓力學的慣性定律，（抄wikipedia的）運動中的粒子，若不受外力，或受的合外力為零，則其速度的大小與方向都不會改變，直到施加在這物體的淨外力不為零為止。理性主義下，資本市場裡，一切都可以計算和預測，命運就是由現實各種組成部分複合而成的路軌，基本都已經設定好，繼續以既定速度和方向運作。現代的制度還不夠使99%底層人民受壓至生活不過來嗎？為什麼資本主義還像一頭野牛，一輛失控的無人駕駛列車一樣，一直向滅亡去衝？因為100%的人都在貢獻這個制度的力量，成為制度的粒子，而不是改變制度的外力。 

所有世事都在貢獻這個巨大而看似不能逆轉的命運。在資本主義的命運之下，只有人心和意志，是成為外力的惟一變數。 

把人心如果單純二分為功利和善良部份的話，功利部份是能夠預期，而社會運動中在招攬結盟的時候，或是我做組織的時候，常常都循功利方向思考，團體對於基層來說，如何提供即時利益，又如何將物質利益的視野，提升到集體共同利益。以利益誘導人心功利部份的歸向。如果相信人性本自私，這當然是惟一路徑。惟善良是不可預測的。 

至於意志。人的學習透過經驗産生一系列的概念，以此決定以後的行動。人被歷史累積的文化與環境所塑成，這無容置疑，因此99%的人們讀書考試，畢業投入社會做社會的小螺絲，好像是一條走不出來的命運。而以新的經驗跨越舊的經驗，需要脫離慣性的勇氣。所以意志與自我建立之重要，超人意志，一種自我批判、自我超越的意志，重估一切價值的勇氣。 

我們的社會需要更多善良而自覺的人。公民社會和有機知識份子要把握人心和意志，才能超越現在跟循系統的行動模式。

東拉西扯讀書筆記

整理一下最近的思考 

工作為了糊口，不管人還是動物也一樣。Harry Braverman在理解資本主義生産的時候，先從人禽之辯開始，解釋人的工作與動物的工作，之間有什麼差異。動物的工作是以天生直覺的能力，從自然直接獲取賴以生存的成果，那是一種天生內置的能力，去達至生存及繁殖的動物本能。人與動物的差異，首先是使用符號的抽象思維能力，能夠透過符號傳遞一系列的概念，人類可以通過經驗的累積，理解及傳遞的符號，建立起文化來。而人類的工作能夠透過想像力，創造工具，作為雙手的延伸，改善現況，提高生産力。人類工作，累積成集體經驗，建立的文化，又會重塑人對外界的理解。人類透過工作塑造世界，又被自己所塑造的世界重塑經驗。人類文明，簡單來說，便是智力和想像力的辯證過程所生産的結果。 

人類除了為了自己的本能，也有為了集體而工作的傾向。盧梭所說的perfectibility自我完善傾向，尋求更好更完美的傾向。但我理解所謂的好，又不一定是客觀地為了整體人類能夠更好的活着。同類的理解，可以是帶有各種階級、種族、性別、地域的歧義。 這涉及到人類如何與其他人産生連結。盧梭提到憐憫之心，包攬了同情心和同理心，但源於對受苦的不同理解。可以是因為將心比己，因為自己與別人的共同性，眼見別人受苦，而産生「自己也同樣可能受苦」的移情作用；也可以是因為見別人受苦，而産生「幸好受苦的不是我」，憐憫者在上，受害者在下，自己與別人的分歧性，你很慘而我很好的一種同情心。盧梭提到因着物理性差異而産生的不平等，又認為人是按照地域的環境的經驗構成差異，好有各種合理化各種國族、性別、能力歧視的味道，那麼若是按照物理性、地域性，共同感並不一定能夠産生，更可能異類的排拒，相反，外貌地域越接近，同類感越強。 

至於人們會對什麼生物産生共同感，什麼生物産生差異的同情心，我還想不通看似隨機的表現，到底是按照什麼邏輯。綠色和平能夠放一張瘦骨如柴的北極熊照在社交媒體，因而提升到捐款，但貧窮國家人口沒有乾淨食水的故事，卻不能引起同情進而捐款。明明看見人類受苦，應該是有共同感才對，對於北極熊，人們因為差異的同情心卻能引發行動。 將這種邏輯放諸於公民社會連結的語境去思考。身份政治，種族平權、性／別運動，都是先聚集「同類」，因為我和你一樣，所以你受的苦我也會有可能受到同樣的傷害，因而凝聚，連結，進而因為perfectibility的傾向，結合人類的智力、創造力，行動改變既有人類系統與文化（這個邏輯要再仔細闡釋）。而北極熊現象卻是以同情，去作為行動的依據。兩者的行動對於公民社會的建立有何差異？也許需要結合盧梭說由熱情-->實用理性-->行動 的邏輯去解。我沒看得太深入，這個點上要多看書。 

我相信人類的智力和想像力，是改變世界的關鍵。讀到工人反抗的故事，都是按照現況，各個不同環境的土壤，因着連結，共同投放智力和想像力，所産生的行動。有這一致性。Beverly Silver說資本走到哪裡，反抗便跟着來。不管新自由主義、全球化，各種Labor control regime花樣再多，反抗都會早晚跟上。雖然我還是沒見到在數碼零散化，沒有工作場地、沒有國家法律染指，連結和反抗應該以什麼形式發生，暫時還得有更多智力和想像力投放在這個點上。 

馬克思說勞動階級是反動的未來。而「工人」這個身份，是否還有感召的能力，能夠建立起廣泛的共同感，進而通過行動去改變制度？這個邏輯除了要回到工人身份所産生的共同感到底能走多遠，還有由連結（平等的友誼）到行動中間，還有別的步驟需要處理。我理解的便是葛蘭西所指的公民社會及有機知識份子的角色。每個階級都有他們的知識份子，而有機知識份子不是指學院派的讀書人，而是能夠總結集體一系列的經驗，化為能夠傳遞和理解的知識，釐清該階級利益，鼓動行動的人。這些人結合産生的集體，又需要建立成有結構的組織。這一點上，拉遠一點，便得去理解歷史推動的過程。